國學院內部培訓參考教材（二）——儒釋道文化

儒釋道文化對現代的影響

中國傳統文化的精髓是強調人與自然的和諧，即強調“天人合一”，這是近代以來西方在引導世界潮流的時候所想不到的。

近代化讓人類對自然充滿激情和干勁；現代化則讓人類對自然極盡瘋狂；中國傳統文化卻會讓人類重新恢復理智，融入、回歸自然。

現代化，只有和中國的傳統文化理念相結合，才能調理出根治地球資源環境危機的妙藥良方。

其中，儒釋道文化對我們的思想、生活都產生了極其深遠的影響、

作為我國傳統文化的集中代表，儒家思想對我國現代化建設有相當的積極意義，如其 理想人格對現代人格建構的啟示作用、 “天人合一”思想及泛愛主義對生態保護的積極作用 等。深入挖掘、詮釋儒家思想中蘊藏的適應和促進現代化建設的精神資源，使其在現代政治 社會秩序的建立中發揮作用， 不僅關系到儒家自身的生存發展， 更關系到我國社會轉型的順 利進行。 我國傳統文化體系是以儒家為中心形成的， 儒家的理論從個人層面的修身開始， 層層擴 大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅僅是一種單純的哲學或宗教， 而是一套完整的安排人間秩序的思想系統，通過幾千年來政治、經濟、社會教育等制度的建 立，滲透進國人日常生活的每個角落，形成一種“制度化”的生活方式。

進入 20 世紀以來， 在民族危亡、內外交困的大背景下，現代化艱難舉步，儒家思想作為傳統文化的集中代表， 一再被質疑、批判，陷入了前所未有的困境。不僅國內如此，西方部分學者如韋伯在其《儒 教與道教》中，也斷言儒家倫理是阻礙現代化的主要因素。 但是，現代化發展到今天，尤其是 20 世紀六七十年代以來東亞經濟的迅速發展引起世 界矚目， 儒家思想的現代價值和意義也越來越為人們所認識和重視。 正如世界諾貝爾獎金獲 得者巴黎集會的宣言中所預言：人類要在 21 世紀生存下去，必須要從兩千五百年前孔夫子 那里去尋找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一點是無須爭辯的：儒家的“建制化”已經完全失敗了， 無法再為中國社會提供一個較為穩定、 影響全面的政治社會秩序， 似乎也再無可能恢復那種 主宰地位， 這是分析儒家思想在現代化浪潮中前景的一個共識與基礎。 但是即便是這個成為 “游魂”的儒家，憑其博大精深與兩千年的底蘊，取精用宏，在現代化建設中所發揮的作用 還是不容小覷的。 現代化歸根結底是人的現代化， 因此社會中個體現代人格的建構則處于重要的地位。

佛教對中國文化發生過很大影響和作用，在中國歷史上留下了燦爛輝煌的佛教文化遺產。例如，我國古代建筑保存最多的是佛教寺塔，現存的河南嵩山嵩岳寺磚塔，山西五臺山南禪寺、佛光寺的唐代木構建筑，應縣大木塔，福建泉州開元寺的石造東西塔等，都是研究我國古代建筑史的寶貴實物。許多佛教建筑已成為我國各地風景輪廓線突出的標志。在一片郁郁蔥蔥之中，掩映著紅墻青瓦、寶殿瓊閣。精巧的佛教建筑為萬里錦繡江山平添了無限春色。敦煌、云岡、龍門等石窟則作為古代雕刻美術的寶庫舉世聞名，它吸收了犍陀羅和印度的特點而發展成為具有中國民族風格的造象藝術，是我國偉大的文化遺產。

佛教還為中國文化帶來了新的意境，新的文體，新的命意遣詞方法。數千卷由梵文翻譯過來的經典本身就是偉大富麗的文學作品。馬鳴的《佛所行贊》帶來了長篇敘事詩的典范；《法華》、《維摩》、《百喻》諸經鼓舞了晉唐小說的創作；般若和禪宗思想影響了陶淵明、王維、白居易、蘇軾的詩歌。變文、俗講和禪師的語錄體都和中國俗文學有著很深的關系。

佛教哲學蘊藏著極深的智慧，它對宇宙人生的洞察，對人類理性的反省，對概念的分析，有著深刻獨到的見解。恩格斯在《自然辯證法》中稱譽佛教徒處在人類辯證思維的較高發展階段上。在世界觀上，佛教否認有至高無上的“神”，認為事物是處在無始無終，無邊無際的因果網絡之中。在人生觀上，佛教強調主體的自覺，并把一己的解脫與拯救人類聯系起來。佛學和中國古典哲學的交互影響，推動了哲學提出新的命題和新的方法。它以獨特的思想方法和生活方式，給予人們以新的啟發，使人們得以解放思想，擺脫儒學教條，把人的精神生活推向另一個新的世界。

道教文化博大精深，淵遠流長,影響中華民族幾千年，乃至生活之中“道”的痕跡和影響無所不在。

為官者要講道。甭管您是誰，在一方當了父母官，首先就要必須了解本地鄉土人情、民風民俗、地理環境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，維護一方的平安。正如范仲淹所說的那樣，居堂廟之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君，此謂為官之道也。

 經商者要守道。經商者大凡以誠摯守信、童叟無期為本。一日一錢，千日一千，贊譽不斷，錢柜溢滿，此謂經商之道也。任何人都不可回避的為人之道，是根據個人的修為，也就是道行的不同，而得到的結果不同。

 道家文化滲入到各行各業,主要在于道家的無為而治的主導思想。道德經中所論，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上萬物依靠天上的太陽照耀生長。日出與日落，月亮、星星的晝伏，所形成的大自然景象，就是天然的和諧之道、起始之道。

 道家認為道是自然形成于萬物之前，自然界物質生長都具有順應自然的特性,因此道就無所不在,道存在的現象就是和諧。

 人類的祖先崇拜自然,在祭天地的過程中認識了大地四季輪回，太陽的晝出夜伏,發現了萬物生長都隨四季變化而變化，而這種變化是有規律的,但確是自然的。后來黃帝、老子便把這種現象稱“無為”。

“無為”思想的產生推動了社會的發展，人們尊重自然,尊重他人,人與自然和諧相處,人與人和諧相處，為了構建和諧、保護這種和諧，人們立了許多規矩,這許規矩便是現在的法律，法律是和諧的基本保障，法律是和諧的最低標準。

在我國，“文化”一詞，古已有之?！拔摹钡谋玖x，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義?！墩f文解字》稱：“文，錯畫也，象交文?！逼湟隇榘ㄕZ言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等?！盎北玖x為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易·系辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化并聯使用，則最早見于《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。 從以上關于“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。

 文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化并不簡單地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化。

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系；二是兼容之學，中國傳統文化并不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。

儒釋道三家文化的比較

1、從哲學研究的范疇上來說：

儒家——入世的哲學，

道家——隱世的哲學，

佛家——出世的哲學。

儒家主張“誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下”。儒家有社會責任感，他們積極入世，自覺地“以天下為己任”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。

道家講“自然”，講“道”，超離了塵世。老子講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事順其自然，人力所不能及的事不可過分強求，讓熱衷于塵世功名的人更加清醒。

佛家講“三界”、“輪回轉世”、“因果報應”、“色空”等，善者入天堂，惡者下地獄。

2、從功用的角度上來說：

儒家——治世，

道家——治身，

佛家——治心。

儒家以為“天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”為使命；道家以“自然”觀照人，認為，一個人若能超脫于生死的執著，其心靈也就可以超脫形體的局限，而與“道”契合為一，進入“萬物一府，死生同狀”（《莊子·天地》）的境界，在心靈上獲得極大的自由，成為精神上不受任何環境影響的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于對人生“無常故苦”的價值判斷，懷著對人的迷惑、煩惱、痛苦、死亡的真誠關切，指出解脫的方法和途徑，從而為人提供了一種宗教的精神依托。更著重轉向內心的探索、轉換和提升，把心性修養看作人生解脫的必由之路,明心見性，超脫修心。

3、從文化主旨方面來講：

儒家——進取文化，

道家——規律文化，

佛家——奉獻文化。

儒家學說強調：“天行健，君子以自強不息”。儒家的大同理想，內圣外王之學，正己正人、成己成物的主張，以及“窮則獨善其身，達則兼善天下”的心態，無不反映出剛健有為、奮進不止的精神。

老子所說的“道 ”，是宇宙的本原和普遍規律；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；人事必須“因陰陽之恒，順天地之?！?，違反客觀規律，必然招致災禍?！胺蛉耸卤貙⑴c天地相參，然后乃可以成功”認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恒存在的宇宙本體，否認有超越于道的任何主宰。

佛教以“犧牲”為教義，“犧牲”就是奉獻。地藏王菩薩說：“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛”。佛家講布施，講諸惡莫作，眾善奉行，都是奉獻精神的體現。

4、從日常生活的需要方面來講：

儒家——糧店，

道家——藥店，

佛家——百貨店。

儒家思想，是我們生活所必須的，是我們每個中國人的DNA?！∥覀兠總€人都生活在人世中，受倫理道德的規范，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子里的。

當國家戰亂、社會動蕩的時候，道家就像一劑良藥，為社會療傷。人在社會中遭遇不順的時候，也需要去藥店逛逛，療療傷，舒緩一下緊繃的心。以道家的廣闊視角看我們生活的人世間，實在很渺小。生活中的煩心事，更是滄海一粟，不值一提。暫時放下塵世的事務，體會莊子所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的大逍遙境界。

佛家則是不論生病或不生病，它都存在。百貨店不是必須的，有糧吃、治好病，就可以在世上生存了。百貨商店可以去逛逛，不去也不會不能生存。正如佛家，信仰也好，不信也好，是每個人的選擇。即使不信佛的人，也能從佛家的佛理中找到自己需要的。

史上最全：儒釋道三家文化的比較

5、從身心修養來說：

儒家——正心，

道家——靜心，

佛家——明心。

儒家講“正心”。 《大學》里講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。歸根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那個善念。然后逐步展開來，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！?經過了止于至善、定、靜、安、慮，然后人就能心安理得。儒家“正”的這個“心”實際上就是仁愛之心。

道家講“靜心”。 《道德經》認為最高明的是“致虛極，守靜篤”，就是要回歸到虛靜的狀態，所以，道家“靜”的“心”是一種虛靜之心、自然之心。 這個“自然”不是大自然的意思，這個“自然”就是本然，指的是人本來的那個樣子，不虛偽、不做作，與自然界、社會、他人安然相處，自己的身心也和諧一體，不跟自己較勁，人本來的樣子就是虛靜的。 所以道家講要“靜心”，修虛靜之心。

佛家講“明心”。 “明”的這個“心”就是慈悲心、平常心、虛空心、精靜心，也就是人的本心，所以叫“明心見性”?！懊餍摹?，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不會糾結了，就能很聰明地應對各種生活，幸福感就提高了。

6、從氣度的修養來說：

儒家——養正氣，

道家——養大氣，

佛家——化怨氣。

正氣于造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣；于人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。具體說，就是培養正義感，培養一身正氣的儒家人格。

道家的特質，就是“大”，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲?！叭f物負陰而抱陽，沖氣以為和”?！疤斓嘏c我并生，萬物與我為一”。概括成一個詞，便是大氣。養大氣要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。

佛教認為對違背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，會發生爭斗，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難。

如何化解心中的怨氣呢？佛學上說要“看破，放下?！笨雌?，放下就會心中無事，就會心中無物，更別提區區怨氣了?！氨緛頍o一物，何處惹塵?！?，到處都是凈土蓮華，無有掛礙。

7、從提升的方式上來講：

儒家——敬，

道家——靜，

佛家——凈。

儒家講敬是敬畏，人要有敬畏感，才能敬天，敬地，敬人。 道家講靜是清靜無為，人要有清靜感，只有在內心清靜的時候才能感悟到道的存在。 佛家講凈，是指人心內的清凈沒有污濁，欲望和煩惱。心凈了也就是放下所有煩惱痛苦，人也就得到解脫，獲得了自在。

做事敬心，敬德，敬自然，謹慎而為！謂之儒！為人自省，除欲安心，心平不瀾，喜怒自然，不行于色，追求靜花止水，謂之道！十方世界，花是花，物是物！心中執念以來世，清心薄欲修來生！這應該算佛，不癡不嗔！無欲無求！煩是自擾！遵循萬物，道法自然！

8、從研究的方向來講：

儒家——人與人之間的關系，

道家——人與自然之間的關系，

佛家——人與超自然之間的關系。

在儒家思想中，倫理關系是人與人之間最主要的關系，所以儒家心目中的人不是“社會關系的總合”，而各種倫理關系的總和，把個體視作在各種倫理關系中占據特定置的人。因此，儒家尤其強調一個人的“份”，即一個人在倫理關系中的特定位置和身份。其天地君親師，君君臣臣父父子子，仁愛孝悌，君子和而不同，小人同而不和等都是人與人之間關系的體現。

道家思想強調"道法自然""自然之道不可違"，認為人也是自然的一部分，因而主張人應當愛護自然，保持與大自然協調相處的和諧關系，順應大自然的客觀規律辦事，不自生而能長生，告誡人們不要做無謂的爭斗和掠奪，夫唯不爭，而天下莫能與之爭，一切要順其自然，就像水一樣無往不利。不爭不勝，才得以長存！反自然之道而行之，就將作繭自縛，必然會危害人類自身，引起自絕于天地的嚴重后果，甚至被大自然把整個人類都開除出"地球村"。

佛家處理的則是人與超自然的關系，講生命的超越。從中可以看到我們和其他生命最深的因緣，我們跟宇宙大化最深的連接，乃至直接地了生脫死，這是佛家修行要你觀照的地方。人類是地球上唯一會問“生從何來、死向何去”的動物，在這里就有人與超自然的連接，而它關聯著終極的關懷。佛教自從漢代傳入中國后，給中國人帶來了全新的、超驗的生死觀，中國人才有了死后來生、輪回轉世這些觀念。

9、從智慧的角度來講：

儒家——德性的智慧，

道家——空靈的智慧，

佛家——解脫的智慧。

儒家強調禮樂教化，內圣外王；

道家強調道法自然，天人合一；

佛家強調緣起性空，轉識成智。

10、從人生觀方面來講：

儒家——積極進取，建功立業；

道家——順其自然，自我完善；

佛家——慈愛眾生，無私奉獻。

儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內圣外王之道。其人生態度是積極進取的，對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任。強調人的社會責任，高度重視人類生活的群體性，并以倫理關系解釋人類群體生活的特征。同時提倡：“天行健，君子以自強不息?！薄笆坎豢梢圆缓胍恪?，“不怨天，不尤人”。主張“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”。這種“憂道不憂貧”、憂天下而不憂個人的憂國憂民的博大襟懷，成為一種優秀的傳統，啟迪、昭示著后人，激勵著后世之仁人君子以天下為己任，自覺地為國家分憂，為人民大眾分憂。

道家的人生觀，以超越世俗人際關系網的圖絆，獲得個人內心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關心社會事業的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，其人生態度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標，儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。道家受“無為意識”的支配，倡導一種“無為而無所不為”的社會理念，強調人的內部自然而發的東西。即通過對理想人格的追求，便能夠不斷完善與發展自己。

佛教的人生觀是普世的人生觀，它關注一切生命，而不僅僅局限于人類本身，把世間一切有靈性的生命都作為考察和關懷的對象。同時，佛教的人生觀既聯通現世，又承接過去，指引未來。人生苦短，處處的無常和苦難困擾著我們，作為人本身要重視當下的自我完善，從當下的自我做起，做到心靈的和諧和生命的升華，揚善除惡，用“慈悲喜舍”、“悲智雙運”的佛教思想，充實自己，實現自己的人生價值。

11、從世界觀方面來講：

儒家——世界是展現才華的舞臺，

道家——大自然是人類賴以生存的環境，追求與與自然和諧相處的天人合一境界；

佛家——相由心生，世界在自己心中，一花一世界，一葉一菩提。

12、從個人修養角度來講：

儒家——仁義禮智信，

道家——領悟道，修養德，求自然，守本分，淡名利；佛家——諸惡莫作，眾善奉行，遵守十戒，心靈安定，運用智慧。

13、從價值觀角度來講：

儒家——在努力進取的過程中實現自我價值，

道家——以完善的自我帶動和諧的社會，

佛家——在為他人獻愛心、為社會做貢獻的過程。

14、從游戲的角度來講：

儒家講的是社會的“游戲規則”，

道教講的是“游戲技巧”，

佛家則是講的游戲中融通的大智慧。

 ——香港乾坤國學院教育培訓服務研究部